{"id":5425,"date":"2023-12-05T20:29:53","date_gmt":"2023-12-05T19:29:53","guid":{"rendered":"https:\/\/pappeceblog.it\/?p=5425"},"modified":"2023-12-12T20:50:14","modified_gmt":"2023-12-12T19:50:14","slug":"perdi-la-madre-riflessioni-sulla-schiavitu","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/pappeceblog.it\/index.php\/2023\/12\/05\/perdi-la-madre-riflessioni-sulla-schiavitu\/","title":{"rendered":"Perdi la madre: riflessioni sulla schiavit\u00f9"},"content":{"rendered":"\n

Uno dei traumi della mia infanzia \u00e8 stato senza dubbio la visione del telefilm Radici<\/em>. Avr\u00f2 avuto cinque o sei anni, la televisione aveva appena due canali e finalmente era arrivato il colore anche a casa mia, e seguivamo con il fiato sospeso le disavventure di Kunta Kinte e della sua famiglia. Ricordo come fosse adesso, quarantacinque anni dopo, il momento in cui la figlioletta di Kunta Kinte, credo si chiamasse Lizzy, fu rapita e portata via. Questo trauma ha influenzato anche i miei viaggi di adulto, portandomi, tra gli altri luoghi, alla porta del non ritorno di Ouidah, Benin<\/a>, ai castelli di Elmina e Cape Coast, Ghana<\/a>, a Gor\u00e8e, in Senegal.<\/p>\n\n\n\n

Non potevano mancare le letture sul tema, come il libro che vi presento oggi. Si tratta di Perdi la madre<\/strong>, di Saidiya Hartman, pubblicato dall\u2019editore napoletano Tamu<\/a> con la traduzione di Valeria Gennari. L\u2019autrice insegna letteratura africana americana e storia culturale alla Columbia University, ed \u00e8 autrice di Scenes of Subjection: Terror, Slavery, and Self-Making in Nineteenth Century America<\/em> (1997) e Wayward Lives, Beautiful Experiments<\/em> (2019). Nelle sue opere intreccia una meticolosa ricerca storica a una narrazione che recupera dall\u2019oblio le storie di personaggi senza nome \u2013 le prigioniere sulle navi schiaviste, gli abitanti dei ghetti di New York e Philadelphia agli inizi del ventesimo secolo. Il suo lavoro mira a far riemergere \u00abla testimonianza di vite, traumi e fugaci momenti di bellezza che gli archivi storici hanno omesso o occultato\u00bb. Con questa motivazione nel 2019 ha ricevuto il prestigioso premio MacArthur.<\/p>\n\n\n

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\"\"<\/figure><\/div>\n\n\n

L\u2019editore presenta il libro con le seguenti parole: Dov\u2019\u00e8 che un uomo o una donna neri possono dirsi a casa, oggi? La storia recente degli Stati Uniti ci insegna che la \u00abterra delle opportunit\u00e0\u00bb \u00e8 un posto dove le vite delle persone nere sono ancora messe a repentaglio. In Africa, il sogno dei leader anticoloniali di un continente dove neri e nere di tutto il mondo trovassero rifugio e prosperit\u00e0 ha lasciato il posto a povert\u00e0 e disillusione. Indagare il passato pu\u00f2 aiutare a trovare risposte a questa crisi e a sfidare l\u2019ordine globale che vede tutt\u2019ora i bianchi a decidere della vita e della morte dei neri?

Seguendo le tracce dei prigionieri che dalle zone interne dell’Africa occidentale venivano portati sulla costa per essere imbarcati verso le Americhe, Saidiya Hartman ripercorre le tappe della tratta atlantica degli schiavi, ed esorta a considerare gli effetti della schiavit\u00f9 su tre secoli di storia africana e africana americana. 

In <\/em>Perdi la madre<\/em>, passato e presente si incrociano in un intreccio narrativo in cui episodi del violento passato di oppressione si riconnettono alla realt\u00e0 vissuta dai figli della diaspora africana che, come la stessa autrice, vivono nella societ\u00e0 profondamente razzializzata di oggi. A met\u00e0 tra saggio storico e memoir autobiografico, il suo viaggio si rivela una potente riflessione che interroga la storia, la memoria e l’identit\u00e0.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Questo saggio \u00e8 molto particolare, e ha il valore aggiunto di mescolare la storia personale alla storia dei popoli, rendendo la lettura molto scorrevole. Prima di leggere questo libro, non avevo mai pensato a come possa sentirsi una persona nera americana, che ha la consapevolezza che i suoi antenati sono stati sicuramente degli schiavi; cos\u00ec come non avevo mai pensato a quali ferite indicibili si portino dentro gli africani, che hanno la consapevolezza di non essere stati solo e sempre vittime, ma, in alcuni casi, anche complici, catturando e vendendo persone del proprio stesso popolo. Come Hartman scrive: \u00abLa schiavit\u00f9 trasformava tua madre in un mito, metteva al bando il nome di tuo padre ed esiliava i tuoi fratelli verso gli angoli pi\u00f9 remoti della terra.\u00bb<\/em>
E aggiunge le parole dell\u2019ex schiavo Frederick Douglass per rafforzare il concetto, sottolineando che Douglass stesso si sentiva orfano anche se conosceva la sua famiglia: \u00abEravamo fratelli e sorelle, e con questo? Perch\u00e9 avrebbero dovuto essere affezionati a me, o io a loro? Eravamo fratelli e sorelle per un legame di sangue; ma la schiavit\u00f9 ci aveva resi estranei. Sentivo le parole fratello e sorella, e sapevo che dovevano pur significare qualcosa; ma la schiavit\u00f9 aveva derubato questi termini del loro vero significato.\u00bb<\/em>
Hartman spiega che questo senso di smarrimento \u00e8 l\u2019unica eredit\u00e0 certa trasmessa da una generazione all\u2019altra.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019autrice del libro ha compiuto un viaggio, percorrendo in direzione contraria la rotta degli schiavi, per ritrovare le proprie radici e permette a noi, con la lettura di questo scritto, non solo di non dimenticare, ma di cominciare a capire.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Uno dei traumi della mia infanzia \u00e8 stato senza dubbio la visione del telefilm Radici. Avr\u00f2 avuto cinque o sei anni, la televisione aveva appena due canali e finalmente era arrivato il colore anche a casa mia, e seguivamo con il fiato sospeso le disavventure di Kunta Kinte e della sua famiglia. Ricordo come fosse adesso, quarantacinque anni dopo, il momento in cui la figlioletta di Kunta Kinte, credo si chiamasse Lizzy, fu rapita e portata via. Questo trauma ha influenzato anche i miei viaggi di adulto, portandomi, tra gli altri luoghi, alla porta del non ritorno di Ouidah, Benin,<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":5426,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"rank_math_lock_modified_date":false,"footnotes":""},"categories":[16],"tags":[92,1007,1019,515,176],"coauthors":[69],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/pappeceblog.it\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5425"}],"collection":[{"href":"https:\/\/pappeceblog.it\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/pappeceblog.it\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/pappeceblog.it\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/pappeceblog.it\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5425"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/pappeceblog.it\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5425\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/pappeceblog.it\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/5426"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/pappeceblog.it\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5425"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/pappeceblog.it\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5425"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/pappeceblog.it\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5425"},{"taxonomy":"author","embeddable":true,"href":"https:\/\/pappeceblog.it\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/coauthors?post=5425"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}